Ramana Maharshi

Ramana Maharshi

viernes, 2 de diciembre de 2011

Cuando uno se despoja de todas las ideas.


Tu auténtico Ser lo es todo. No hay ni un solo átomo que tenga existencia propia aparte del Ser. Tú, el verdadero tú, el Ser, lo incluye todo. Cuando te digo que te despojes de tu identificación con la idea de "soy el cuerpo", no quiero decir que no seas el cuerpo sino que debes despojarte de la idea de que sólo eres el cuerpo, porque tú eres todos los cuerpos, todas las cosas, toda la creación; pero, paradójicamente, no florecerá en ti ese conocimiento a menos que dejes de identificarte con objetos específicos como "yo soy el cuerpo", y con pensamientos del tipo "soy fulano de tal". Cuando te has despojado de todos los pensamientos, de todas las identificaciones, de repente surge en ti el auténtico conocimiento: "Soy el Ser si manifestar y también soy toda la manifestación".

Por eso suelo decirle a la gente: "Ese cuerpo físico no es lo que tú eres. La mente no es lo que tú eres. Rebásalos para que puedas ver lo que hay más allá". Lo que se intenta con esto es que la gente se despoje de sus ideas erróneas y restrictivas para que puedan tener una experiencia directa de lo que es auténticamente real. Lo que le pido a la gente es que sean conscientes de la cuerda de la realidad en vez de permanecer sumidos en la confusión y perdidos en el espejismo mental de la serpiente.

Se vive en la oscuridad cuando uno cree, insistentemente, unas ideas que no tienen validez alguna; y se vive en la luz del Ser cuando uno se despoja de todas las ideas, tanto de las buenas como de las malas.

Últimas conversaciones con Annamalai Suami

viernes, 18 de noviembre de 2011

APLICACION PRACTICA DEL VICHARA






La autoindagación, Atma-Vichara, sobre nuestra Realidad interna (lo que somos realmente), está considerada como la forma mas potente de meditación hinduista, en la más pura tradición advaita vedanta, y se entronca con la tradición esotérica griega de la escuela pre-socrática, en cuyos templos y academias rezaba la inscripción délfica “GNOTI SEAUTON” (“ Conocete a ti mismo, y conocerás a los dioses “).
Aunque ésta tecnica tiene una tradición milenaria, durante siglos permaneció casi olvidada.
Fué Bhagaván Sri Ramana Maharshi, el santo y místico hindú mas importante del siglo pasado, quien la actualizó y la introdujo en toda su potencia, siendo él mismo, el mas claro exponente de los resultados que produce, cuando se la integra a diario en nuestra practica espiritual.
Carl Jung, Herman Hesse, Romain Rolland, Paul Brunton, Blay Fontcuberta, Arnaud Desjardins entre otros muchos intelectuales occidentales la practicaron, y todos ellos dieron fé de sus resultados.
De hecho es la unica meditación existente, que prescinde por completo de técnicas mentales auxiliares, pranayamas, conceptos y atributos.
A la mente, y por tanto a su poderosísima energía, tan solo se la usa para enfocarla completamente en nuestro Mundo Interno,(como una lupa concentra los rayos del sol), no permitiendosele ningun tipo de desvío hacia el exterior, por lo que esta meditación cumple una doble función,en el ámbito externo nos otorga un control mental y emocional total, y en el ámbito interno produce la eclosión de nuestra Divinidad intrínseca que acaba por rasgar todos los velos de ignorancia, que impiden percibirnos tal y como somos (una cualidad única é individual de la Divinidad, encarnada en este plano de la manifestación, llamado vida fisica, una cualidad divina que aún no es consciente de sí, debido a su baja frecuencia vibratoria).
Dice así el Pratyabhijnahridayam:
" Manusyadehamástháya chhannáste
paramésvaráh "
" Dios toma un cuerpo humano
y se oculta dentro de él "
Un Santo, un Iluminado, un Liberado, es una cualidad única de Dios, que se ha hecho consciente de ello al tomar la Perfecta Conciencia de la Totalidad, conociendo y sirviendo el Plan Divino de la Manifestación.
Dios, (que es la Totalidad de cuanto existe, manifestado en el plano fisico como Universo ó Cosmos) que es consciente de sí y por tanto de todas sus cualidades, en los planos superiores (Los Tattvas ó estados Superiores de Conciencia), en este plano denso-fisico no tiene conciencia de sí, debido a la densidad de la materia y su baja vibración.
Esta focalización de las energias mentales, desbloquea por completo todas nuestras potencialidades dormidas, y confiere una capacidad de concentración y un control mental únicos, está considerada como la Yoga mas poderosa de la Gnana Yoga o Yoga Mental.
Ramana sin embargo advertía que Atma-Vichara, era para almas maduras, si bien aquellos que la siguiesen aunque carecieran de esa madurez, el poder del Vichara haría que madurasen rapidamente.

APLICACION PRACTICA DEL VICHARA:

1º) Tomamos conciencia, de que nuestros cuerpos, físico, emocional y mental, son tan solo vehiculos impermanentes, que careciendo del Principio de Eternidad (“LO QUE NO CAMBIA”) mutan a cada instante, y son tan solo un haz de procesos que surgen y desaparecen continuamente.
Por lo tanto cuanto percibimos en ese instante, en la mente y en el cuerpo, sin rechazarlo,(rechazar crea tensión) lo consideramos inferior, auxiliar, (el "sirviente" lo llamaba Ramakrisnha), lo que "no es"...

2º) Enfocamos la mente, en el Chakra cardíaco (Annahata), que no tiene nada que ver con el músculo cardíaco llamado corazón físico, este chakra se considera el Corazón Místico, donde velado por nuestra mente, radica nuestra autentico Ser Interno, el Espiritu que somos, el Testigo Puro,el Atman, el Observador Silencioso…y cambiando el flujo de conciencia, comenzamos a "Sentir con la mente y pensar con el corazón!".

3º) El Chakra Annahata, está situado aproximadamente en el centro del pecho, a la altura de las mamas y dos dedos a la derecha del esternón, aunque como todos los chakras se ubica en el cuerpo etérico, situaremos la atención mental en esa área física.

4º) Pensaremos primero, y sentiremos luego:

“Si no soy estos cuerpos densos, sino que tengo estos cuerpos…¿Quién SOY YO ?

5º) Cuando desgranamos en nuestro interior estas tres palabras, concientizamos cada una de ellas de una forma diferente:

- ¿ QUIEN… lo sentimos como un flechazo en el corazón, una caída hacia nuestro mundo interno…una pregunta muy profunda…como sentida con la mente y pensada con el corazón…nos abismamos en nuestras capas mas íntimas de percepcion...

- SOY lo sentimos con la profundidad absoluta de SER…en ese instante nos percibimos a nosotros mismos, como conciencia pura…sin cuerpos, ni nombre, ni nada…!...solo conciencia pura sin atributos, ni conceptos…tan sólo nos percibimos !.. desnudos de todo…percepcion pura de nosotros mismos !!...
(A mí personalmente me sirve de mucho pensar que he muerto, que el cuerpo ha muerto...y entonces eso que percibo es mi conciencia...
Algo parecido a lo que hizo Ramana cuando se iluminó.)

- YO? lo sentimos como un énfasis de lo anterior..una profundización aún mayor del sentimiento de SER …
de ESTAR VIVO…
más allá de la mente..antes de nacer.. !!
(Puede ser de gran ayuda, el tratar de regresar al estado de cuando eramos bebés en la cuna, donde no sabiamos nada sobre nosotros, ni nombre, ni sexo, ni del mundo, tan solo eramos y sentiamos conciencia pura de ser...sin nada añadido...
A ese estado es al que se refería JesuCristo, cuando decía que hasta que no fueramos como niños, no entrariamos en el reino de los Cielos, que no es otra cosa que un estado Superior de Conciencia de Totalidad,).
Ignoramos pues todo lo que nos llega del exterior, como "neti, neti.." ("esto no es, esto no es"),
pero sin tensión, sin expectativa...amorosamente...
dejando la mente a las puertas del corazón,
sientiendonos únicamente conciencia de ser...
(para entrar en el corazón debemos ir desnudos de todo, la mente debe ser abandonada en la puerta del corazón, previamente, con su carga de conceptos y atributos).

6º) Despues de desgranar esa pregunta con nuestra máxima concentración mental, y con toda humildad interna,
(la mente únicamente debe dar el empujón inicial hacia dentro, luego todo debe ser conciencia pura de ser)
no debemos esperar, ni permitir respuestas mentales,
pues ahí ella no tiene nada que hacer,
ya que la pregunta vá más allá de ella, y la contiene a ella…
(recordad la mente debe ser abandonada en la puerta del corazón, cuando comencemos a meditar, tan solo usamos su energia para entrar, luego nos convertimos en conciencia, solo en conciencia !)
la respuesta debe venir del corazón , como una infalible intuición…
esa respuesta seguramente tardará bastante en producirse,
(los mundos internos no están sujetos a la dimensión psicologica del tiempo,
ni responden a la prisa ní a la impaciencia, que son siempre expectativas de la mente inferior.)
pero poco a poco irán cayendo los velos que ocultan nuestro Ser Interno…
ya que cada meditación, eleva nuestra frecuencia vibratoria, purificándonos,
permitiendo el descenso de lo Divino sobre la Materia.

7º) Cuando el flujo de conciencia que produce la pregunta ¿Quién SOY YO ?...remita, la volveremos a hacer, con la misma intensidad…con la misma potente interiorización…una y otra vez…todo el tiempo que dure Vichara.
(No debería ser inferior a 60 minutos, se considera óptimo en los ambientes ashrámicos, que la meditación deberia ocupar la décima parte de nuestro tiempo diario, es decir DOS HORAS Y CUARENTA MINUTOS.
Esto es el diezmo bíblico.
Si bien es aconsejable empezar paulatinamente e ir subiendo poco a poco).

8º) Cualquier cuestión que percibamos del exterior, ya sea como una fuerte sensación fisica, emocional o un pensamiento, sea lo que fuere, que nos ha sacado de nuestra meditación, la trataremos SIEMPRE, con la pregunta ¿QUIEN TIENE ESA SENSACION?...
¿QUIEN TIENE ESE PENSAMIENTO..?...
la respuesta obviamente será “YO..”, a lo que contestaremos siempre de la misma forma..y ¿QUIEN SOY YO ?...
con lo que de nuevo nos habremos interiorizado,
absolutamento a toda cuestión que nos llegue del exterior,
nuestra respuesta sera “¿ QUIEN PERCIBE ESTO..?...
"YO ? Y QUIEN SOY YO? ",
de esta forma la mente no tiene ninguna posibilidad de distraerse,
ó ir detrás de pensamiento alguno…
porque ese bucle mental es en realidad un circulo del que la mente no puede escapar…
estando todo el tiempo obligada a interiorizarse…
es una espada en la yugular de la mente..todo el tiempo..


9º) Cada vez que nos preguntamos ¿Quién SOY YO? , es como si golpearamos los tegumentos internos de nuestro Espiritu…
como si el pollito que está atrapado en el huevo de la Personalidad,
picoteara para romper y salir del cascarón a la luz...
cada pregunta representa un picotazo…
cuanto mas fuerza interiorizante lleve…mas fuerte sera éste!!

10º) No aceptaremos jamás, ninguna respuesta que la mente dé…
la respuesta debe venir del CORAZON MISTICO…
y cuando lo haga le daremos el tratamiento expuesto en el punto 8 .
(Sería: “¿Quién a contestado..?”; la mente nos diría “Yo”; a lo que seguiriamos inmediatamente con un y “ QUIEN SOY YO”…),
durante el resto del dia, hagamos lo que hagamos,
cuando algo nos perturbe fuertemente,
cuando sintamos que el sufrimiento nos atenaza,
sacaremos nuestra espada infalible y nos preguntaremos “¿Quién sufre?..”
”Yó”…”Quien soy yó?...
al interiorizar esa pregunta desde la perturbación no solo cesará esta…sino que el efecto de Vichara sera mucho mas potente.

(Esta es la espada de luz que el guerrero espiritual esgrime siempre que se vé atacado por su ego !)

11º) Sri Ramana Maharshi, durante toda su vida, siempre enfatizó y fue muy categórico en cuanto a los beneficios de esta poderosísima meditacion:

“ LOS ESFUERZOS ESPIRITUALES SERIOS NUNCA FALLAN, EL ÉXITO VA LIGADO AL RESULTADO “

12º) Jamás dijo, que la meditación debería ser perfecta para dar resultados, decía tan solo, LOS ESFUERZOS... ya que es eso lo que se nos pide siempre..EL ESFUERZO..y añadía..

“SIN EMBARGO, LOS POCOS QUE TRIUNFAN…LO DEBEN A SU PERSEVERANCIA EN EL ESFUERZO..!! “
Es muy aconsejable que en el momento de acostarnos para dormir,
echados sobre el lado derecho,
iniciémos la práctica de Vichara,
pues la corriente mental que induce es del rango alfa,
y decia Ramana que cuando entramos en el sueño desde la meditación,
todo el tiempo que dure ese sueño, es meditación.
De esta forma nos levantaremos con una magnifica vibración,
que aumentaremos si meditamos.
Vichara produce una corriente dinámica interna,
que perdura durante muchas horas despues de ésta,
y siempre que estemos vigilantes para no caer en una tormenta emocional,
que drenaría y nos haría perder esa maravillosa vibración alcanzada.
Si ello ocurre, no debemos culpabilizarnos en absoluto,
sonríamos y usemos la espada de luz del caballero del espiritu:
¿QUIEN HA CAIDO?....¿YO?..¿QUIEN SOY YO?.
la vibración quedará reestablecida automaticamente.



El siguiente texto recibido de "La Tradición Propositiva", contiene una pregunta y una respuesta dada por Ramana Maharshi, que encuentro para mí especialmente útil cuando practico Vichara:.

Pregunta:.
"Dios parece ser conocido por muchos nombres diferentes.
¿Están justificados algunos de ellos?".

Respuesta,(dada por Ramana):.
"Entre los muchos miles de nombres de Dios, ningún nombre conviene a Dios, que mora en el Corazón, libre de pensamiento, tan verdaderamente, tan aptamente, y tan bellamente como el nombre «yo» o «yo soy».
De todos los nombres conocidos de Dios, sólo el nombre de Dios «yo - yo» resuena triunfalmente cuando el ego es destruido, surgiendo como la silente-suprema-palabra [mouna-para-vak] en el Corazón-espacio de aquellos cuya atención está de cara hacia el Sí-mismo.
Si uno medita incesantemente en ese nombre «yo - yo» con su atención puesta en la sensación «yo», esto le tomará y le sumergirá en la fuente de la que surge el pensamiento, destruyendo el ego, el embrión, que está anudado al cuerpo6". (Tradición Propositiva).-


Recordemos las palabras de Carlyle:.

“Puede ser un héroe lo mismo el que triunfa que el que sucumbe, pero jamás el que abandona el combate”.

ESTE CAMINO NO ES PARA COBARDES QUE ELIGEN SUFRIR ANTES QUE LUCHAR.
NI PARA ILUSOS, QUE ELIGEN EL PLACER A CAMBIO DE LA FELICIDAD ETERNA.
ES EL CAMINO DEL GUERRERO LUMINOSO !.


Cuando te notes "flojear", odiar, llorar desde la debilidad egoica, recuerda que:
DIOS NO LLORA ,
NI SE OXIDA,
SOLO AMA !!

Nota importante:
Esta aplicación de la Técnica del Vichara, tal y como la describo,
no esta copiada de ningun libro ó tomada de algún taller de meditación ó de maestro alguno.
(Salvo el comentario final de la Tradicion Propositiva, sobre la pregunta y respuesta a los nombres de Dios).
Es tan sólo como la practico desde hace años,(17), y resume todo lo que he "captado, interpretado" de la Divina Enseñanza del que considero mi Divino Guru, Bhagaván Ramana Maharshi, según El la explicó, en sus repetidas respuestas a como se debe hacer; constituyendo mi sadhana personal.
Por lo tanto, es perfectamente lógico y lícito que otra persona puede interpretar ésta técnica meditativa desde otros ángulos y enfoques.
La expongo aquí, por si puede serle útil a alguien que quiera practicar y conocer Vichara, desde mi personal interpretación de la misma.

¡ OM PAZ A TODOS LOS SERES !

Extraido del blog: ashramarunachala.blogspot.com

viernes, 4 de noviembre de 2011

DESPERTAR



Todo lo que se pronuncia con palabras es enteramente ilusorio. No hay ninguna duda de esto. E igualmente es también ilusorio todo lo que es imaginado por la volición (sankalpa) o el pensamiento o por la mente.
El Ribhu Gita


Sueño y soñador son un solo acontecer absolutamente cerrado...˜ absolutamente sellado...˜ No hay ninguna posibilidad de mejora...˜ no hay ninguna posibilidad de cambio...˜ no hay ninguna posibilidad de salida...˜ Lo presenciado...˜ sea ello dichoso o penoso...˜ sea ello luminoso o tenebroso...˜ sea ello celestial o infernal...˜ soñador y soñado prosiguen su curso absolutamente imprevisible...˜ absolutamente al margen de toda posibilidad de intervención...˜ porque toda posibilidad de intervención es una intervención que también está siendo soñada...˜ La única intervención real...˜ es el despertar...˜ y el despertar es el fin del soñador y de su sueño...˜
Pedro Rodea
EL LIBRO DEL DESPERTAR
O SI TENEIS QUE LLAMARME
LLAMADME NADIE

sábado, 29 de octubre de 2011

EL SILENCIO


El silencio es como la madre, el útero de la persona, puesto que sólo desde él recibe vida que es comunicación. [...] Este fundamental silencio que trae en si la soledad de la persona y que la hace ser ella misma, es la fuente y la condición absoluta por que viva y se deje fecundar por otras formas de silencio, todas ellas nacidas de este fondo único de la persona. Desde allá cobra o recupera una aptitud de percibir el mensaje de todo el que lo rodea: la capacidad para escuchar, escuchar el silencio del mar, de las montañas, de una flor, del viento y de las nubes, su mirada y su oído se hacen permeables al silencio sonoro de la naturaleza, portada a su más alta expresión en el hermano. Así descubre el ritmo entre el silencio y la palabra, entre soledad y comunión en el universo donde ella existe y en el universo que ella misma es.
Texto procedente de El rostro femenino de Dios, de Cristina Kaufmann, editado por Desclée de Brouwer, 1997. p.95. De la veu "silenci" en el Diccionari Teològic de la Vida consagrada. Publicacions Claretianes, 1989

SER

Soy lo que siempre he sido; en este mundo relativo mi conciencia se ha desplegado y centralizado formando una eseidad temporal, que a través de la observación sin juicio se reintegra en lo que Soy. 
(Resplandor No-dual 2.1)

sábado, 22 de octubre de 2011

EL VACIO INALTERABLE




Mire este dedo meñique, cubre el ojo y evita que el mundo entero sea visto. De la misma manera esta pequeña mente cubre todo el universo y evita que la realidad sea vista.
Sri Ramana Maharshi



Sólo arrojándonos confiadamente en la insondable transparencia del vacío, podemos descubrir la infinita riqueza de nuestra verdadera naturaleza. Sólo cuando nuestro ego se disuelve por completo, aparece radiante el verdadero Sí mismo. Es necesario, pues, tener el coraje de enfrentarse al vacío total, de asumir la realidad sin forma y dejarse caer en el abismo de lo desconocido, sin esperar nada, sin apoyarse en nada, sin pretender refugiarse en parte alguna. No se trata de eliminar el sentimiento de miedo, sino de aceptarlo por completo. Al acoger plenamente la situación presente sin pretender cambiarla ni huir de ella, el ego, que no es sino un mero gesto de resistencia ante lo que sucede, desaparece instantáneamente. Y, con él, también el miedo, porque el temor sólo existe cuando el experimentador está separado de la experiencia. Entonces tiene lugar la transformación fundamental: ya no somos un ego aterrorizado que cae irremisiblemente por un abismo amenazante, sino que nosotros mismos somos ese abismo vacío y pleno. Nuestra identidad última es la misma vacuidad. Y ahí no cabe la muerte ¿cómo la nada puede tener fin? Las formas aparecen y desaparecen, pero el vacío permanece inalterable. La vivencia de ese vacío es el comienzo de la sabiduría. Siendo nada, soy todo
José Díez Faixat

miércoles, 12 de octubre de 2011


¡somos lo que somos!... pero, ¿qué soy cuando dejo de ser?

¡yo soy siempre yo! ¿cómo voy a dejar de serlo?... aunque cuando duermo…

¿soy o no soy yo?

¡existir, sigo existiendo!... pero yo no estoy ahí, no se adonde he ido

resulta entonces, que el yo que existo es más consistente que el yo que soy

la práctica espiritual se basa en eso, en ir más allá del yo que creemos ser

y reconocer nuestra identidad inmutable y permanente, nuestro Yo Real

viernes, 7 de octubre de 2011

Entrevista de una radio española sobre Ramana Maharshi

Ir a descargar

La Sombra de la Luz

Habla de la necesidad del alma de reencontrarse con la fuente y de darse cuenta de lo intrascendente que  nos envuelve.
Que lo disfruten. 

Templo en California EE.UU

La entrada del templo

De izquierda a derecha, los altares de Ardhanárlsvara con Siva-lingam, Lingodbhava, Siva y Panchalinga (Cinco Siva-lingam) en el fondo, Nataraja, Dakshinamurti

  Salón de Satsang


El sanctum sanctorum del templo


Hasta el Salón de Satsang
Bhajans

jueves, 6 de octubre de 2011

Plegaria

 
¡Oh Maestro! Amigo de los respetuosos,
 océano de bondad, te saludo.
He caído en este océano del nacimiento y la muerte;
sálvame con Tu mirada directa,
que esparce la dulce bondad suprema.

miércoles, 5 de octubre de 2011

Un monje en occidente

  Libro que trata de la doctrina de la no dualidad y el cristianismo.Ensayos para un acuerdo doctrinal entre la Iglesia y el Vedanta. 
                   link de descarga :  http://www.megaupload.com/?d=5ZLI5CBF

sábado, 1 de octubre de 2011

El Mundo ¿Real o Ilusión?


Dice Maharshi: En verdad yo fui afortunado porque nunca me enredé en la filosofía. Si me hubiera entregado a ella, probablemente no estaría en ninguna parte; pero mis tendencias innatas me condujeron directamente averiguar quien era yo. ¡Que afortunado!.

D: ¿La enseñanza de Bhagavan es la misma que la de Sri Shankara?

B: La enseñanza de Bhagavan es una expresión de su propia experiencia, otros hallan que concuerda con la de Sri Shankara.

D: Cuando los Upanishads dicen que todo es Brahman, ¿como podemos concordar con Shankara en el sentido de que este mundo es ilusorio?.

B: Shankara también dijo que este mundo es Brahman o el Yo. Lo que el objetó es que imaginemos que el Yo está limitado por los nombres y las formas que constituyen el mundo. El dijo solamente que el mundo no tiene realidad aparte de Brahman.
Brahman o el Yo es como una pantalla cinematográfica y el mundo como las imágenes sobre ella. Usted ve varias escenas que pasan en la película; el fuego parece quemar edificios reduciéndolos a cenizas; el agua parece hundir barcos; pero la pantalla sobre la que se proyectan las imágenes permanece incombusta y seca. ¿Por qué?. Porque las imágenes son irreales y la pantalla es real. Cuando el observador mismo se convierte en la pantalla, solo permanece el Yo.
La realidad debe ser siempre real. No tiene nombres ni formas, pero es lo que subyace a ellas.
El mundo es percibido como una aparente realidad objetiva cuando la mente se exterioriza, abandonando de ese modo su identidad con el Yo. Cuando el mundo es percibido así, la naturaleza verdadera del Yo no se revela; a la inversa, cuando el Yo se realiza, el mundo cesa de aparecer como una realidad objetiva. Es la Ilusión la que hace que confundamos como inexistente e irreal lo que está siempre presente y es omnipenetrante. A la inversa, es ilusión lo que hace que confundamos como real y auto-existente lo que es inexistente e irreal, a saber, la trilogía del mundo, el ego y Dios.

D: ¿Solo lo que es permanente e inmutable es real?


B: Quien ve al Yo, ve sólo al Yo en el mundo también. Es indiferente para el Iluminado que el mundo aparezca o no. En uno y otro caso su atención se vuelve hacia el Yo. Es como las letras y el papel en el que van impresas. Uno se engolfa tanto en las letras que olvida el papel, pero el Iluminado ve el papel como el substratum, aparezcan o no las letras en él.
El Vedante dice que el cosmos salta a la vista simultaneamente con el que lo ve, y no hay proceso pormenorizado de la creación. Es similar a un sueño en el que quien experimenta el sueño surge simultaneamente con el sueño que experimenta. Sin embargo, algunas personas se apegan tan firmemente al conocimiento objetivo que no se contentan cuando se les dice esto. Quieren saber cómo puede ser posible una creación repentina y arguyen que un efecto debe ser precedido de una causa. Desean una explicación del mundo que ven alrededor de ellos, para ellos se han escrito las escrituras, para satisfacer su curiosidad mediante tales teorías, pero el verdadero buscador puede contentarse con la creación instantanea.
Sepan que el Yo, que es la Conciencia pura, no tiene sentido del ego entorno a él. Tampoco el cuerpo físico, que es inerte en sí mismo. Entre los dos surge un híbrido que florece como el ser individual, este es la raiz de todo lo que es indeseable en la vida.

D: Bhagavan dice a menudo: "El mundo no existe fuera de usted". Sin embargo el mundo existía antes que yo naciera, y continuará despues de mi muerte. Esto lo encuentro confuso.

B: ¿Alguna vez le dije que el mundo existe debido a usted?. Ahora le planteo yo a usted una pregunta. ¿Que existe aparte de usted?.
Usted debe comprender que con el Yo no se significa al cuerpo físico, ni al cuerpo sutil.
Lo que se le dijo es que is usted conoce una vez al Yo dentro del cual existen todas las ideas, sin excluir la idea de usted mismo, de otros como usted y del mundo, usted podrá comprender la Realidad.

D. Esto entraña gran dificultad para mi.

B: Usted ve la dificultad. La autoindagación, que no es otra cosa que centrarse en eso que Es siempre presente, y que observa sus dudas y sus cambios de estado, es una técnica diferente de la meditación que es algo mental, la búsqueda del Yo del que hablo es más directo y superior a ella. Cuando empiece a profundizar el Yo real le aguarda allí para recibirle, y entonces cualquier cosa que haya que hacer, se hace por ese algo más y usted como individuo, no tiene mano en esto.
Dedique a esta práctica sus horas de vigilia. La esencia de la mente es sólo conciencia. Sin embargo, cuando el ego la nubla, funciona como razonamiento, pensamiento o percepción. La mente universal, no estando condicionada por el ego, nada tiene fuera de sí y por tanto es solo consciente. Esto es lo que la Biblia significa con: "Yo Soy el que Soy".

 De: Las Enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Arthur Osborne

jueves, 29 de septiembre de 2011

40 versos sobre la realidad


¿Quien Soy YO?

Puesto que el deseo de todo ser vivo es ser siempre feliz, libre de todo pesar, puesto que en toda persona se observa que existe un amor supremo por el propio ser, y como sólo la felicidad es la causa del amor, para ganar esa felicidad que es nuestra propia naturaleza y que se experimenta en el estado de sueño profundo donde no existe la mente, uno debe conocer su propio ser. Para ello, el sendero del conocimiento, la indagación de la fórmula "¿Quién soy Yo?", es el medio principal.
Biografía de Ramana Maharshi

Venkataraman Ayyar nació el 29 de Diciembre de 1879, en la aldea de Tiruchuji, del distrito de Ramanad, estado de Tamil Nadu, en la India. Cuando tenía 12 años murió su padre, jurista de profesión; la familia se disolvió y él quedó al cuidado de un tío, radicándose en Madura hasta los 17 años, donde compartió juegos y estudios con sus compañeros de esa localidad. Allí estudió en la Scott’s Middle School y en la American Mission High School, mientras leía asiduamente libros religiosos.
Nada lo distinguía de sus compañeros excepto un sueño tan profundo que no había gritos, estruendos, golpes o traslados de su cuerpo que pudieran despertarlo. Pero, a esa edad, una experiencia interna lo transformó para siempre: estaba perfectamente sano y, repentinamente, tuvo una vívida y aterradora sensación de muerte (y es aquí es donde empiezo a notar algunas fantásticas similitudes con las experiencias de Sri Nisargadatta Maharaj, ya que a éste último le ocurrió lo mismo)(Leer el link con su biografía)
Fue en ese momento que tomó plena consciencia de su verdadera naturaleza eterna e independiente de su cuerpo, mente y personalidad.
Según sus propias palabras: “El terrible impacto del miedo a la muerte hizo que mi mente se dirigiera hacia adentro, y me dije ‘¿Qué significa? ¿Qué es lo que muere?’”. Muchas personas han relatado visiones parecidas, pero, en la mayoria de los casos, estas son transitorias y se logran después de largas y esforzadas prácticas (leáse meditación). En cambio, en el caso de Venkataraman, la “realización del Yo”, o sea, la experiencia directa de que nada existe fuera de la consciencia universal e indivisible, no sólo fue espontánea, sino también permanente e irreversible por el resto de su vida. Nunca volvió a tener la idea de ser una persona individual.
El 29 de Agosto de 1896, Venkataraman tomó algunas rupias (moneda de la India) y abandonó su casa para dirigirse a Tiruvannamalai y asentarse a los pies de Arunachala, una montaña sagrada ubicada a 200 kilómetros al sudoeste de Madrás. Las investigaciones geológicas han confirmado que es una de las montañas más antiguas de la Tierra. Según la creencia india, el dios Shiva permanece en la tierra en la forma de Arunachala.
Esa montaña siempre había ejercido una misteriosa fascinación sobre el joven. Durante diez años vivió en templos y cuevas de la zona, sumido en disciplinas de silencio y desapego, para lograr la purificación espiritual. Su estado de consciencia empezó a irradiarse, atrayendo cada día a más discípulos a su alrededor. Aunque él nunca aceptó veneración o trato especial alguno, sus primeros seguidores le dieron el nombre con el que se lo conocería en el mundo entero: Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan significa “Señor o Dios”, Sri es un título honorífico en la India, Ramana es una contracción de su nombre Venkataraman, y Maharshi o Maha Rishi significa “gran sabio” o “gran vidente” en sánscrito).
En 1922 los discípulos de Ramana construyeron un ashram, templo y centro comunitario al que afluían miles de visitantes de toda India y el mundo entero. El Bhagavan estaba a disposición de ellos las 24 horas del día, ya que vivía y dormía en sala de reunión y compartía a su vez las comidas que durante años preparó personalmente.
Trataba a todos -altos dignatarios, parias, animales- con el mismo amor, respeto y total humildad. Cuentan que a unos ladrones que entraron a robar al ashram y lo golpearon brutalmente, él les sirvió alimentos y los despidió con amabilidad. Y hasta los animales parecían percibir su estado de consciencia más elevado: las fieras y las serpientes se acercaban a él sin hacerle daño alguno.
Ramana Maharshi pasó medio siglo brindando ayuda espiritual a las almas en conflicto. Se considera que no fue un filósofo ni un brahmin (casta hindú similar a un sacerdote) instruido. No pretendía elaborar una doctrina, ni transmitir un dogma. Su enseñanza fluía espontánea y amorosamente desde lo más hondo de su corazón. Presentaba una religión del espíritu que permitiera la liberación total de dogmas, supersticiones y ritos.
Fue muy poco lo que escribió, y fue siempre en respuesta a una pregunta concreta de un discípulo. También sus respuestas orales -no existen grabaciones sonoras de estas, sólo anotaciones “vocacionales” de diversos asistentes al ashram- solían ser escuetas: no pronunciaba más que unas pocas palabras por día. Sin embargo, muchos han dado testimonio de que sus “enseñanzas silenciosas” eran su respuesta más directa y potente: en total silencio y quietud, Ramana Maharshi, emitía un poder que, automáticamente, aquietaba las mentes de quienes lo rodeaban. Las personas que pudieron recibir esta influencia la describieron como un estado de paz y bienestar inconmensurables.
La meta de toda búsqueda espiritual radica, según Ramana Maharshi, en lograr el estado que él obtuvo espontáneamente de joven: “la realización del Yo”. (A ese “Yo” superior que es el Ser Verdadero y Eterno, él también le aplicaba los términos de Corazón, Dios o Gurú, diferenciándolo del “yo” inferior o ego). Para la mayoría de sus seguidores, ese estado anhelado resultaba prácticamente inasible. Él intentaba dar a cada uno la ayuda acorde a su grado de evolución espiritual.
El camino más directo que Ramana Maharshi propuso para alcanzar esta meta es la autoindagación, centrada en la pregunta: “¿Quién soy yo?” (sorprendentemente, o no, esta es la misma pregunta sobre la que tambien machacaba Sri Nisargadatta Maharaj). Esta práctica va eliminando todos los impulsos de la mente hasta llegar a la Verdad Última de toda existencia. La consciencia permanente de ésta es la liberación que brinda paz y felicidad plenas.
Aunque la autorealización libera de las ataduras del cuerpo y del mundo, el Maharshi no creía que hubiera contradicción entre el Ser Verdadero y la acción. No recomendaba abandonar la vida activa para dedicarse a la meditación. La persona liberada tiene que poder transitar por el mundo como un actor que desempeña un papel en el escenario de la vida, sin perder la consciencia de que él, en realidad no es ese “personaje”. En tal sentido, lo que el Bhagavan hizo no fue tanto restaurar el viejo sendero hindú de búsqueda espiritual, sino crear uno nuevo, adaptado a las condiciones de vida modernas, un sendero que puede seguirse tanto en el bosque o la ermita, como en medio de la ciudad, el trabajo y la familia.
Ramana Maharshi enfermó de cáncer y murió el 14 de Abril de 1950, sentado en posición de loto y pronunciando la sílaba sagrada OM.