DIÁLOGOS DESENFADADOS

DIÁLOGOS DESENFADADOS

partes del capítulo "Diálogos desenfadados", del libro "Guru Ramana", de S. S. Cohen

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EL QUE SÓLO CREÍA EN UN DIOS IMPERSONAL

El Dr. H., que formaba parte de un pequeño grupo de americanos que vinieron en febrero de 1936 a pasar unas semanas en el áshram, le preguntó a Sri Maharshi si existía un Dios personal.

BHAGAVÁN: Sí, Íshvara.

Dr. H: (Sorprendido.) ¿Ah, sí? ¿Con ojos, nariz, orejas y todo?

BHAGAVÁN:Sí. Si tú tienes todo eso, ¿por qué no lo va a poder tener Dios?

C.: Cuando leo en la Cábala y en los Puranas que Dios tiene todas esas partes del cuerpo, me da la risa.

BHAGAVÁN: ¿Y no te da la risa al mirarte en el espejo y vértelas tú?

***

EL HOMBRE DE NEGOCIOS

Poco después, el Dr. H. regresó por su cuenta para pasar unos días en el áshram. Le habían hablado de lo sagrado que era el monte Arunáchala, de la cantidad de siddhas (santos con poderes psíquicos) sin cuerpo físico que habitan en él en el cuerpo astral y que, según dicen, a veces se les aparecen en forma física a algunas personas privilegiadas. La última noche, tal y como le confesaría más tarde a un amigo, se empecinó en pasarla en el monte esperando, en el fondo, encontrarse con uno de ellos. Pero como no estaba familiarizado con las dificultades del terreno durante la noche, seguía deambulando por el monte mucho después del amanecer.

Sri Bhagaván, que en aquellos días se ocupaba especialmente de los recién llegados, sobre todo si eran occidentales, lo echó en falta y, al ser informado de que lo habían visto subir al monte por la noche, envió inmediatamente en su busca a un grupo de devotos con lámparas de gas. Finalmente, encontraron al amigo americano y lo acompañaron hasta el áshram, a pie del monte.

Cuando entró en la sala, estaba agotado y con la ropa completamente mojada por la llovizna que había caído durante su caminata. En la sala sólo había una silla de caña, justo enfrente del sofá de Bhagaván, y ahí se sentó y empezó a relatar su aventura por el monte. Al acabar, miró a Bhagaván y le dijo con inocencia:

AMERICANO: ¡Ay, Maharshi! ¡Qué agradecido te estaré si me das la iluminación!

BHAGAVÁN: ¡Uy, uy!

AMERICANO: ¡En serio! Me harías tan feliz. Me voy mañana y siempre estaría pensando en ti.

BHAGAVÁN: (Se le escapó una risa cariñosa.) No te vas a marchar nunca.

AMERICANO: (Muy asustado porque se figuró que el Maharshi iba a servirse de siddhis para evitar que se marchara.) ¿Cómo? ¡Claro que me voy a marchar! Tengo cosas muy urgentes que hacer en Estados Unidos. Tengo preparado el pasaporte y reservado el pasaje. Lo tengo todo preparado para mi viaje de regreso. ¿Qué quieres decir con que no me voy a marchar?

BHAGAVÁN: (Se le escapa una risa.) No te vas a marchar porque nunca has venido. Lo único que se ha movido han sido el coche, el barco, el tren y todo eso, pero tú lo único que has hecho ha sido estar sentado hasta que apareciste aquí.

AMERICANO: (Dando un suspiro de alivio.) ¡Ah, bueno, a eso te refieres!

***

EL FILÓSOFO

Abril de 1943

Un adolescente, sonrojado y con voz débil y temerosa, preguntó: «Suami, ¿conseguiré ver a Dios en esta vida?...».

BHAGAVÁN: (Con una sonrisa llena de cariño.) Primero dime quién es ese «yo» de tu pregunta. ¿Quién es, qué es y dónde está Dios, y qué es lo que quieres decir con «vida»?

El joven bajó la mirada y se calló. Entonces, desde el fondo de la sala, se acercó corriendo un hombre mayor, sacó un lápiz, escribió una pregunta en un trozo de papel y se la entregó al Maharshi. Al leerla, a Bhagaván se le dibujó una enorme sonrisa. Era una pregunta sobre el tiempo y el espacio.

BHAGAVÁN: ¿Puedo saber quién hace esta pregunta? ¿El espacio, tú mismo o el tiempo?

VISITANTE: Yo, por supuesto.

BHAGAVÁN: ¿Sabes quién es ese «yo»?

VISITANTE: (Después de pensárselo un poco.) Deje para los filósofos esa pregunta sobre el «yo» y responda a mi pregunta.

VOZ: ¿Cómo? ¿Es que el tiempo o el espacio le importan más a usted que usted mismo?

BHAGAVÁN: (Al ver que el visitante se había quedado perplejo.) Todas esas cuestiones son superfluas. Lo que siempre debes tener en mente es que no hay cuestión alguna que se pueda resolver sin el conocimiento del Ser. Cuando uno toma conciencia del Ser, todo está claro y quedan resueltos todos los problemas.

***

EL ESCÉPTICO

2 de abril de 1937

Esta tarde ha venido a pasar unas pocas horas un periodista polaco muy atareado que quería que se le mostrara la Verdad de la forma más clara posible en ese corto espacio de tiempo.

POLACO: He leído en sus libros que cada cual debe descubrir la naturaleza de su propio «yo» para poder conocer la Verdad, que usted llama Ser. Desde el punto de vista de la biología, yo ya tengo mi propia respuesta para esa cuestión de la propia identidad, pero lo que quiero saber es quién es usted, que habla del Ser y, al parecer, lo ha experimentado. Si otra persona confirma su afirmación y, seguidamente, un millón de personas más, entonces existe la posibilidad de que el Ser exista.

BHAGAVÁN: ¿Es que usted no tiene un yo? ¿Se encuentra usted, entonces, en el terreno de las probabilidades, incluso en lo referente a su propio yo?

POLACO: Así es, uno no puede estar seguro de nada. Ni siquiera se puede probar la existencia de Dios con certeza absoluta.

BHAGAVÁN: Déjese de Dios por ahora. ¿Qué pasa con usted mismo?

POLACO: Quiero una confirmación del Ser.

BHAGAVÁN: ¿Quiere que los demás lo confirmen a usted mismo? ¿Cómo sabe usted que existen los demás?

POLACO: Por mis sentidos.

BHAGAVÁN: Ese «mis» implica el «yo», el cual es el dueño de los sentidos. Usted da por sentado que existe pero, al mismo tiempo, le pide a los demás que se lo demuestren. Asimismo, admite la realidad de sus sentidos, los cuales ven a los demás, pero niega toda realidad. ¿Ve usted cómo se contradice? Lo que sucede es que los demás no existen: no existe una persona que sea «usted». Cualquier persona, aunque se le llame «tú» o «usted», se considera «yo». Hasta la confirmación que usted anda pidiendo a los demás surge únicamente del «yo». El «vosotros» y el «ellos» sólo existen para el «yo», sin el cual no tienen ningún sentido.

POLACO: Si usted tiene razón, ¿qué pasa entonces con el progreso y la ciencia?

BHAGAVÁN: El progreso y la ciencia sólo tienen significado para la mente dotada de percepción. ¿Para quién va a existir el progreso cuando la mente está ausente como, por ejemplo, cuando uno está profundamente dormido y sin soñar o está desmayado? El objetivo de todo progreso y de toda ciencia, según admite usted, es la Verdad, la cual es Inteligencia Pura, el sustrato de la Conciencia de la que brota la mente pensante en la que ésta acaba, finalmente, diluyéndose cuando se alcanza eso que usted llama «Perfección» y a lo que la ciencia aspira. Eso es lo que nosotros llamamos «hacerse consciente del Ser», es decir, tomar conciencia del origen de la mente.

Cuando uno se despoja de todas las ideas.

Tu auténtico Ser lo es todo. No hay ni un solo átomo que tenga existencia propia aparte del Ser. Tú, el verdadero tú, el Ser, lo incluye todo. Cuando te digo que te despojes de tu identificación con la idea de "soy el cuerpo", no quiero decir que no seas el cuerpo sino que debes despojarte de la idea de que sólo eres el cuerpo, porque tú eres todos los cuerpos, todas las cosas, toda la creación; pero, paradójicamente, no florecerá en ti ese conocimiento a menos que dejes de identificarte con objetos específicos como "yo soy el cuerpo", y con pensamientos del tipo "soy fulano de tal". Cuando te has despojado de todos los pensamientos, de todas las identificaciones, de repente surge en ti el auténtico conocimiento: "Soy el Ser si manifestar y también soy toda la manifestación".

Por eso suelo decirle a la gente: "Ese cuerpo físico no es lo que tú eres. La mente no es lo que tú eres. Rebásalos para que puedas ver lo que hay más allá". Lo que se intenta con esto es que la gente se despoje de sus ideas erróneas y restrictivas para que puedan tener una experiencia directa de lo que es auténticamente real. Lo que le pido a la gente es que sean conscientes de la cuerda de la realidad en vez de permanecer sumidos en la confusión y perdidos en el espejismo mental de la serpiente.

Se vive en la oscuridad cuando uno cree, insistentemente, unas ideas que no tienen validez alguna; y se vive en la luz del Ser cuando uno se despoja de todas las ideas, tanto de las buenas como de las malas.

Últimas conversaciones con Annamalai Suami

APLICACION PRACTICA DEL VICHARA

La autoindagación, Atma-Vichara, sobre nuestra Realidad interna (lo que somos realmente), está considerada como la forma mas potente de meditación hinduista, en la más pura tradición advaita vedanta, y se entronca con la tradición esotérica griega de la escuela pre-socrática, en cuyos templos y academias rezaba la inscripción délfica “GNOTI SEAUTON” (“ Conocete a ti mismo, y conocerás a los dioses “).
Aunque ésta tecnica tiene una tradición milenaria, durante siglos permaneció casi olvidada.
Fué Bhagaván Sri Ramana Maharshi, el santo y místico hindú mas importante del siglo pasado, quien la actualizó y la introdujo en toda su potencia, siendo él mismo, el mas claro exponente de los resultados que produce, cuando se la integra a diario en nuestra practica espiritual.
Carl Jung, Herman Hesse, Romain Rolland, Paul Brunton, Blay Fontcuberta, Arnaud Desjardins entre otros muchos intelectuales occidentales la practicaron, y todos ellos dieron fé de sus resultados.
De hecho es la unica meditación existente, que prescinde por completo de técnicas mentales auxiliares, pranayamas, conceptos y atributos.
A la mente, y por tanto a su poderosísima energía, tan solo se la usa para enfocarla completamente en nuestro Mundo Interno,(como una lupa concentra los rayos del sol), no permitiendosele ningun tipo de desvío hacia el exterior, por lo que esta meditación cumple una doble función,en el ámbito externo nos otorga un control mental y emocional total, y en el ámbito interno produce la eclosión de nuestra Divinidad intrínseca que acaba por rasgar todos los velos de ignorancia, que impiden percibirnos tal y como somos (una cualidad única é individual de la Divinidad, encarnada en este plano de la manifestación, llamado vida fisica, una cualidad divina que aún no es consciente de sí, debido a su baja frecuencia vibratoria).
Dice así el Pratyabhijnahridayam:
" Manusyadehamástháya chhannáste
paramésvaráh "
" Dios toma un cuerpo humano
y se oculta dentro de él "
Un Santo, un Iluminado, un Liberado, es una cualidad única de Dios, que se ha hecho consciente de ello al tomar la Perfecta Conciencia de la Totalidad, conociendo y sirviendo el Plan Divino de la Manifestación.
Dios, (que es la Totalidad de cuanto existe, manifestado en el plano fisico como Universo ó Cosmos) que es consciente de sí y por tanto de todas sus cualidades, en los planos superiores (Los Tattvas ó estados Superiores de Conciencia), en este plano denso-fisico no tiene conciencia de sí, debido a la densidad de la materia y su baja vibración.
Esta focalización de las energias mentales, desbloquea por completo todas nuestras potencialidades dormidas, y confiere una capacidad de concentración y un control mental únicos, está considerada como la Yoga mas poderosa de la Gnana Yoga o Yoga Mental.
Ramana sin embargo advertía que Atma-Vichara, era para almas maduras, si bien aquellos que la siguiesen aunque carecieran de esa madurez, el poder del Vichara haría que madurasen rapidamente.

APLICACION PRACTICA DEL VICHARA:

1º) Tomamos conciencia, de que nuestros cuerpos, físico, emocional y mental, son tan solo vehiculos impermanentes, que careciendo del Principio de Eternidad (“LO QUE NO CAMBIA”) mutan a cada instante, y son tan solo un haz de procesos que surgen y desaparecen continuamente.
Por lo tanto cuanto percibimos en ese instante, en la mente y en el cuerpo, sin rechazarlo,(rechazar crea tensión) lo consideramos inferior, auxiliar, (el "sirviente" lo llamaba Ramakrisnha), lo que "no es"...

2º) Enfocamos la mente, en el Chakra cardíaco (Annahata), que no tiene nada que ver con el músculo cardíaco llamado corazón físico, este chakra se considera el Corazón Místico, donde velado por nuestra mente, radica nuestra autentico Ser Interno, el Espiritu que somos, el Testigo Puro,el Atman, el Observador Silencioso…y cambiando el flujo de conciencia, comenzamos a "Sentir con la mente y pensar con el corazón!".

3º) El Chakra Annahata, está situado aproximadamente en el centro del pecho, a la altura de las mamas y dos dedos a la derecha del esternón, aunque como todos los chakras se ubica en el cuerpo etérico, situaremos la atención mental en esa área física.

4º) Pensaremos primero, y sentiremos luego:

“Si no soy estos cuerpos densos, sino que tengo estos cuerpos…¿Quién SOY YO ?

5º) Cuando desgranamos en nuestro interior estas tres palabras, concientizamos cada una de ellas de una forma diferente:

- ¿ QUIEN… lo sentimos como un flechazo en el corazón, una caída hacia nuestro mundo interno…una pregunta muy profunda…como sentida con la mente y pensada con el corazón…nos abismamos en nuestras capas mas íntimas de percepcion...

- SOY lo sentimos con la profundidad absoluta de SER…en ese instante nos percibimos a nosotros mismos, como conciencia pura…sin cuerpos, ni nombre, ni nada…!...solo conciencia pura sin atributos, ni conceptos…tan sólo nos percibimos !.. desnudos de todo…percepcion pura de nosotros mismos !!...
(A mí personalmente me sirve de mucho pensar que he muerto, que el cuerpo ha muerto...y entonces eso que percibo es mi conciencia...
Algo parecido a lo que hizo Ramana cuando se iluminó.)

- YO? lo sentimos como un énfasis de lo anterior..una profundización aún mayor del sentimiento de SER …
de ESTAR VIVO…
más allá de la mente..antes de nacer.. !!
(Puede ser de gran ayuda, el tratar de regresar al estado de cuando eramos bebés en la cuna, donde no sabiamos nada sobre nosotros, ni nombre, ni sexo, ni del mundo, tan solo eramos y sentiamos conciencia pura de ser...sin nada añadido...
A ese estado es al que se refería JesuCristo, cuando decía que hasta que no fueramos como niños, no entrariamos en el reino de los Cielos, que no es otra cosa que un estado Superior de Conciencia de Totalidad,).
Ignoramos pues todo lo que nos llega del exterior, como "neti, neti.." ("esto no es, esto no es"),
pero sin tensión, sin expectativa...amorosamente...
dejando la mente a las puertas del corazón,
sientiendonos únicamente conciencia de ser...
(para entrar en el corazón debemos ir desnudos de todo, la mente debe ser abandonada en la puerta del corazón, previamente, con su carga de conceptos y atributos).

6º) Despues de desgranar esa pregunta con nuestra máxima concentración mental, y con toda humildad interna,
(la mente únicamente debe dar el empujón inicial hacia dentro, luego todo debe ser conciencia pura de ser)
no debemos esperar, ni permitir respuestas mentales,
pues ahí ella no tiene nada que hacer,
ya que la pregunta vá más allá de ella, y la contiene a ella…
(recordad la mente debe ser abandonada en la puerta del corazón, cuando comencemos a meditar, tan solo usamos su energia para entrar, luego nos convertimos en conciencia, solo en conciencia !)
la respuesta debe venir del corazón , como una infalible intuición…
esa respuesta seguramente tardará bastante en producirse,
(los mundos internos no están sujetos a la dimensión psicologica del tiempo,
ni responden a la prisa ní a la impaciencia, que son siempre expectativas de la mente inferior.)
pero poco a poco irán cayendo los velos que ocultan nuestro Ser Interno…
ya que cada meditación, eleva nuestra frecuencia vibratoria, purificándonos,
permitiendo el descenso de lo Divino sobre la Materia.

7º) Cuando el flujo de conciencia que produce la pregunta ¿Quién SOY YO ?...remita, la volveremos a hacer, con la misma intensidad…con la misma potente interiorización…una y otra vez…todo el tiempo que dure Vichara.
(No debería ser inferior a 60 minutos, se considera óptimo en los ambientes ashrámicos, que la meditación deberia ocupar la décima parte de nuestro tiempo diario, es decir DOS HORAS Y CUARENTA MINUTOS.
Esto es el diezmo bíblico.
Si bien es aconsejable empezar paulatinamente e ir subiendo poco a poco).

8º) Cualquier cuestión que percibamos del exterior, ya sea como una fuerte sensación fisica, emocional o un pensamiento, sea lo que fuere, que nos ha sacado de nuestra meditación, la trataremos SIEMPRE, con la pregunta ¿QUIEN TIENE ESA SENSACION?...
¿QUIEN TIENE ESE PENSAMIENTO..?...
la respuesta obviamente será “YO..”, a lo que contestaremos siempre de la misma forma..y ¿QUIEN SOY YO ?...
con lo que de nuevo nos habremos interiorizado,
absolutamento a toda cuestión que nos llegue del exterior,
nuestra respuesta sera “¿ QUIEN PERCIBE ESTO..?...
"YO ? Y QUIEN SOY YO? ",
de esta forma la mente no tiene ninguna posibilidad de distraerse,
ó ir detrás de pensamiento alguno…
porque ese bucle mental es en realidad un circulo del que la mente no puede escapar…
estando todo el tiempo obligada a interiorizarse…
es una espada en la yugular de la mente..todo el tiempo..


9º) Cada vez que nos preguntamos ¿Quién SOY YO? , es como si golpearamos los tegumentos internos de nuestro Espiritu…
como si el pollito que está atrapado en el huevo de la Personalidad,
picoteara para romper y salir del cascarón a la luz...
cada pregunta representa un picotazo…
cuanto mas fuerza interiorizante lleve…mas fuerte sera éste!!

10º) No aceptaremos jamás, ninguna respuesta que la mente dé…
la respuesta debe venir del CORAZON MISTICO…
y cuando lo haga le daremos el tratamiento expuesto en el punto 8 .
(Sería: “¿Quién a contestado..?”; la mente nos diría “Yo”; a lo que seguiriamos inmediatamente con un y “ QUIEN SOY YO”…),
durante el resto del dia, hagamos lo que hagamos,
cuando algo nos perturbe fuertemente,
cuando sintamos que el sufrimiento nos atenaza,
sacaremos nuestra espada infalible y nos preguntaremos “¿Quién sufre?..”
”Yó”…”Quien soy yó?...
al interiorizar esa pregunta desde la perturbación no solo cesará esta…sino que el efecto de Vichara sera mucho mas potente.

(Esta es la espada de luz que el guerrero espiritual esgrime siempre que se vé atacado por su ego !)

11º) Sri Ramana Maharshi, durante toda su vida, siempre enfatizó y fue muy categórico en cuanto a los beneficios de esta poderosísima meditacion:

“ LOS ESFUERZOS ESPIRITUALES SERIOS NUNCA FALLAN, EL ÉXITO VA LIGADO AL RESULTADO “

12º) Jamás dijo, que la meditación debería ser perfecta para dar resultados, decía tan solo, LOS ESFUERZOS... ya que es eso lo que se nos pide siempre..EL ESFUERZO..y añadía..

“SIN EMBARGO, LOS POCOS QUE TRIUNFAN…LO DEBEN A SU PERSEVERANCIA EN EL ESFUERZO..!! “
Es muy aconsejable que en el momento de acostarnos para dormir,
echados sobre el lado derecho,
iniciémos la práctica de Vichara,
pues la corriente mental que induce es del rango alfa,
y decia Ramana que cuando entramos en el sueño desde la meditación,
todo el tiempo que dure ese sueño, es meditación.
De esta forma nos levantaremos con una magnifica vibración,
que aumentaremos si meditamos.
Vichara produce una corriente dinámica interna,
que perdura durante muchas horas despues de ésta,
y siempre que estemos vigilantes para no caer en una tormenta emocional,
que drenaría y nos haría perder esa maravillosa vibración alcanzada.
Si ello ocurre, no debemos culpabilizarnos en absoluto,
sonríamos y usemos la espada de luz del caballero del espiritu:
¿QUIEN HA CAIDO?....¿YO?..¿QUIEN SOY YO?.
la vibración quedará reestablecida automaticamente.



El siguiente texto recibido de "La Tradición Propositiva", contiene una pregunta y una respuesta dada por Ramana Maharshi, que encuentro para mí especialmente útil cuando practico Vichara:.

Pregunta:.
"Dios parece ser conocido por muchos nombres diferentes.
¿Están justificados algunos de ellos?".

Respuesta,(dada por Ramana):.
"Entre los muchos miles de nombres de Dios, ningún nombre conviene a Dios, que mora en el Corazón, libre de pensamiento, tan verdaderamente, tan aptamente, y tan bellamente como el nombre «yo» o «yo soy».
De todos los nombres conocidos de Dios, sólo el nombre de Dios «yo - yo» resuena triunfalmente cuando el ego es destruido, surgiendo como la silente-suprema-palabra [mouna-para-vak] en el Corazón-espacio de aquellos cuya atención está de cara hacia el Sí-mismo.
Si uno medita incesantemente en ese nombre «yo - yo» con su atención puesta en la sensación «yo», esto le tomará y le sumergirá en la fuente de la que surge el pensamiento, destruyendo el ego, el embrión, que está anudado al cuerpo6". (Tradición Propositiva).-


Recordemos las palabras de Carlyle:.

“Puede ser un héroe lo mismo el que triunfa que el que sucumbe, pero jamás el que abandona el combate”.

ESTE CAMINO NO ES PARA COBARDES QUE ELIGEN SUFRIR ANTES QUE LUCHAR.
NI PARA ILUSOS, QUE ELIGEN EL PLACER A CAMBIO DE LA FELICIDAD ETERNA.
ES EL CAMINO DEL GUERRERO LUMINOSO !.


Cuando te notes "flojear", odiar, llorar desde la debilidad egoica, recuerda que:
DIOS NO LLORA ,
NI SE OXIDA,
SOLO AMA !!

Nota importante:
Esta aplicación de la Técnica del Vichara, tal y como la describo,
no esta copiada de ningun libro ó tomada de algún taller de meditación ó de maestro alguno.
(Salvo el comentario final de la Tradicion Propositiva, sobre la pregunta y respuesta a los nombres de Dios).
Es tan sólo como la practico desde hace años,(17), y resume todo lo que he "captado, interpretado" de la Divina Enseñanza del que considero mi Divino Guru, Bhagaván Ramana Maharshi, según El la explicó, en sus repetidas respuestas a como se debe hacer; constituyendo mi sadhana personal.
Por lo tanto, es perfectamente lógico y lícito que otra persona puede interpretar ésta técnica meditativa desde otros ángulos y enfoques.
La expongo aquí, por si puede serle útil a alguien que quiera practicar y conocer Vichara, desde mi personal interpretación de la misma.

¡ OM PAZ A TODOS LOS SERES !
Extraido del blog: ashramarunachala.blogspot.com

DESPERTAR

Todo lo que se pronuncia con palabras es enteramente ilusorio. No hay ninguna duda de esto. E igualmente es también ilusorio todo lo que es imaginado por la volición (sankalpa) o el pensamiento o por la mente.
El Ribhu Gita

Sueño y soñador son un solo acontecer absolutamente cerrado...˜ absolutamente sellado...˜ No hay ninguna posibilidad de mejora...˜ no hay ninguna posibilidad de cambio...˜ no hay ninguna posibilidad de salida...˜ Lo presenciado...˜ sea ello dichoso o penoso...˜ sea ello luminoso o tenebroso...˜ sea ello celestial o infernal...˜ soñador y soñado prosiguen su curso absolutamente imprevisible...˜ absolutamente al margen de toda posibilidad de intervención...˜ porque toda posibilidad de intervención es una intervención que también está siendo soñada...˜ La única intervención real...˜ es el despertar...˜ y el despertar es el fin del soñador y de su sueño...˜

Pedro Rodea
EL LIBRO DEL DESPERTAR
O SI TENEIS QUE LLAMARME
LLAMADME NADIE

EL SILENCIO

El silencio es como la madre, el útero de la persona, puesto que sólo desde él recibe vida que es comunicación. [...] Este fundamental silencio que trae en si la soledad de la persona y que la hace ser ella misma, es la fuente y la condición absoluta por que viva y se deje fecundar por otras formas de silencio, todas ellas nacidas de este fondo único de la persona. Desde allá cobra o recupera una aptitud de percibir el mensaje de todo el que lo rodea: la capacidad para escuchar, escuchar el silencio del mar, de las montañas, de una flor, del viento y de las nubes, su mirada y su oído se hacen permeables al silencio sonoro de la naturaleza, portada a su más alta expresión en el hermano. Así descubre el ritmo entre el silencio y la palabra, entre soledad y comunión en el universo donde ella existe y en el universo que ella misma es.
Texto procedente de El rostro femenino de Dios, de Cristina Kaufmann, editado por Desclée de Brouwer, 1997. p.95. De la veu "silenci" en el Diccionari Teològic de la Vida consagrada. Publicacions Claretianes, 1989

SER

Soy lo que siempre he sido; en este mundo relativo mi conciencia se ha desplegado y centralizado formando una eseidad temporal, que a través de la observación sin juicio se reintegra en lo que Soy. 
(Resplandor No-dual 2.1)

EL VACIO INALTERABLE

Mire este dedo meñique, cubre el ojo y evita que el mundo entero sea visto. De la misma manera esta pequeña mente cubre todo el universo y evita que la realidad sea vista.
Sri Ramana Maharshi

Sólo arrojándonos confiadamente en la insondable transparencia del vacío, podemos descubrir la infinita riqueza de nuestra verdadera naturaleza. Sólo cuando nuestro ego se disuelve por completo, aparece radiante el verdadero Sí mismo. Es necesario, pues, tener el coraje de enfrentarse al vacío total, de asumir la realidad sin forma y dejarse caer en el abismo de lo desconocido, sin esperar nada, sin apoyarse en nada, sin pretender refugiarse en parte alguna. No se trata de eliminar el sentimiento de miedo, sino de aceptarlo por completo. Al acoger plenamente la situación presente sin pretender cambiarla ni huir de ella, el ego, que no es sino un mero gesto de resistencia ante lo que sucede, desaparece instantáneamente. Y, con él, también el miedo, porque el temor sólo existe cuando el experimentador está separado de la experiencia. Entonces tiene lugar la transformación fundamental: ya no somos un ego aterrorizado que cae irremisiblemente por un abismo amenazante, sino que nosotros mismos somos ese abismo vacío y pleno. Nuestra identidad última es la misma vacuidad. Y ahí no cabe la muerte ¿cómo la nada puede tener fin? Las formas aparecen y desaparecen, pero el vacío permanece inalterable. La vivencia de ese vacío es el comienzo de la sabiduría. Siendo nada, soy todo
José Díez Faixat