Ramana Maharshi

Ramana Maharshi

sábado, 9 de junio de 2012

jueves, 26 de abril de 2012

10 tendencias morbosas en el camino espiritual



De forma provisional se pueden señalar estas 10 tendencias morbosas en el camino espiritual, que nos separan de este y que en algunas ocasiones son verdaderos escollos insalvables a superar por el buscador que se considera comprometido consigo mismo, pero a menudo cuesta dejar de lado el autoengaño que ello comporta.


1. Espiritualidad de Comida Rápida:
Mezclar la espiritualidad con una cultura que celebra la velocidad, la multitarea y la gratificación instantánea y el resultado es probable que sea espiritualidad de comida rápida. La espiritualidad de comida rápida es un producto de la fantasía común y comprensible que el alivio del sufrimiento de nuestra condición humana puede ser rápido y fácil. Una cosa es clara: la transformación espiritual no se puede tener en una solución rápida.

2. La espiritualidad de imitación:
La espiritualidad de imitación es la tendencia a hablar, vestirse y actuar como nos imaginamos que una persona espiritual, lo haría. Se trata de un tipo de espiritualidad que imita la realización espiritual en la forma en que la tela de piel de leopardo imita a la piel real de un leopardo.

3. Motivaciones confusas:
A pesar de que nuestro deseo de crecer es genuino y puro, a menudo se mezcla con otras motivaciones, entre ellas el deseo de ser amado, el deseo de pertenecer, la necesidad de llenar nuestro vacío interior, la creencia de que el camino espiritual nos liberará de nuestros sufrimientos, y la ambición espiritual (el deseo de ser especiales), ser mejor que, y ser “el elegido”.

4. Identificarse con las experiencias espirituales:
En esta enfermedad, el ego se identifica con nuestras experiencias espirituales y las toma como propias, y empezamos a creer que estamos encarnando ideas que han surgido dentro de nosotros en determinados momentos. En la mayoría de los casos, no dura indefinidamente, aunque tiende a perdurar por largos periodos de tiempo en los que se creen iluminados y/o que funcionan como maestros espirituales.

5. El Ego Espiritualizado:
Esta enfermedad ocurre cuando la propia estructura de la personalidad del ego se mezcla arraigada y profundamente en conceptos espirituales e ideas. El resultado es una estructura del ego que es “a prueba de balas.” Cuando el ego se espiritualiza, somos invulnerables a la ayuda, nueva información o retroalimentación constructiva. Nos convertimos en seres humanos impenetrables y estancamos nuestro crecimiento espiritual, todo ello en nombre de la espiritualidad.

6. La producción en masa de los maestros espirituales:
Hay una serie de tradiciones espirituales de moda en la actualidad que producen personas que se creen estar a un nivel de iluminación espiritual, o maestría, que está mucho más allá de su nivel real. Esta enfermedad funciona como una cinta transportadora espiritual: ponte en este resplandor, consigue aquella visión, y bam! Estás iluminado y listo para iluminar a otros en forma similar. El problema no es que estos profesores instruyan sino que se presentan como si hubiesen alcanzado la maestría espiritual.

7. El orgullo espiritual:
El orgullo espiritual se produce cuando el practicante, a través de años de esfuerzo, en realidad ha alcanzado un cierto nivel de sabiduría y usa ese logro para justificar el cierre a más experiencias. Una sensación de “superioridad espiritual” es otro síntoma de esta enfermedad de transmisión espiritual. Se manifiesta como una sutil sensación de que “yo soy mejor que otros, más sabio, y por encima, porque yo soy espiritual.”

8. La mente del grupo:
También se describe como pensamiento de grupo, la mentalidad de culto, o la enfermedad de ashram, la mente de grupo es un virus insidioso que contiene muchos elementos de la codependencia tradicionales. Un grupo espiritual tiene acuerdos sutiles e inconscientes con respecto a la forma correcta de pensar, hablar, vestirse y actuar. Los individuos y los grupos infectados con “mente de grupo” rechazan los individuos, las actitudes y circunstancias que no se ajusten a las normas a menudo no escritas del grupo.

9. El complejo del pueblo elegido:
Es la creencia de que “Nuestro grupo está más evolucionado espiritualmente, es más potente, inteligente y, en pocas palabras, mejor que cualquier otro grupo”. Existe una importante distinción entre el reconocimiento de que uno ha encontrado el camino correcto, el profesor adecuado, o la comunidad correcta para sí mismos, y el haber encontrado “al elegido”.

10. El virus mortal: “Yo He Llegado”:
Esta enfermedad es tan potente que tiene la capacidad de ser terminal y mortal para nuestra evolución espiritual. Esta es la creencia de que “he llegado” al objetivo final de la senda espiritual. Nuestro progreso espiritual termina en el punto donde se concreta esta idea en nuestra mente, porque el momento en que comenzamos a creer que hemos llegado al final del camino, un mayor crecimiento se detiene. “La esencia del amor es la percepción”, de acuerdo a las enseñanzas de Marc Gafni, “por lo tanto, la esencia del amor propio es la percepción de uno mismo. Sólo te puedes enamorar de alguien a quien puedes ver claramente (incluido a ti mismo). Amar es tener ojos para ver. Es sólo cuando tú puedes verte claramente que puedes comenzar a amarte a ti mismo”.  Es en el espíritu de la enseñanza de Marc que yo creo que una parte fundamental del aprendizaje de discernimiento en el camino espiritual es descubrir la enfermedad del ego y auto-engaño que está en todos nosotros. Ahí es cuando necesitamos sentido del humor y el apoyo de los verdaderos amigos espirituales. Cuando nos enfrentamos a nuestros obstáculos para el crecimiento espiritual, hay ocasiones en que es fácil caer en una sensación de desesperación y disminución-y perder la confianza en el camino. Debemos mantener la fe en nosotros mismos y en otros, con el fin de hacer realmente una diferencia en este mundo.


fuente: Mariana Caplan, adaptado de Eyes Wide Open: El cultivo de discernimiento en el Camino (a través de ABRAZAR la VIDA de Laura FOLLETÓ)

sábado, 25 de febrero de 2012

NO TENGO QUE HACER NADA



Renunciar a la creencia de actuar separadamente, es felicidad.

Sri Bhagaván Ramana Maharshi usó el siguiente ejemplo:
¿Para qué llevar tu fardo en la cabeza cuando estás viajando en un tren? El tren te lleva a ti y también tu fardo. No importa si el fardo está sobre tu cabeza o en el suelo del tren. No estás reduciendo el peso del fardo al llevarlo sobre la cabeza, sino sólo esforzándote innecesariamente. Similar es el resultado de tu sentido de hacedor en el mundo.
En cierto modo el ego vendría a ser eso: la creencia de que se puede ser separado y hacer cosas separadamente, tomar decisiones separadamente, recibir beneficios o perjuicios separadamente, etc. Sin embargo, ¡qué esfuerzo y ansiedad innecesarias! Quien confía en la Gracia, puede dejar en manos de la Divinidad todas sus cargas y ser feliz envuelto relajadamente en el Resplandor de la Gracia. En este audio una de los cientos de similitudes de las enseñanzas vedicas con Un Curso de Milagros




Extraído de: UN CURSO DE MILAGROS DE ESPAÑA

NO TENGO QUE HACER NADA
Cap 18- VII Un Curso de Milagros. (Una forma de Vedanta Cristiano)

miércoles, 11 de enero de 2012

DIÁLOGOS DESENFADADOS

DIÁLOGOS DESENFADADOS
partes del capítulo "Diálogos desenfadados", del libro "Guru Ramana", de S. S. Cohen

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EL QUE SÓLO CREÍA EN UN DIOS IMPERSONAL

El Dr. H., que formaba parte de un pequeño grupo de americanos que vinieron en febrero de 1936 a pasar unas semanas en el áshram, le preguntó a Sri Maharshi si existía un Dios personal.

BHAGAVÁN: Sí, Íshvara.

Dr. H: (Sorprendido.) ¿Ah, sí? ¿Con ojos, nariz, orejas y todo?

BHAGAVÁN:
Sí. Si tú tienes todo eso, ¿por qué no lo va a poder tener Dios?

C.: Cuando leo en la Cábala y en los Puranas que Dios tiene todas esas partes del cuerpo, me da la risa.

BHAGAVÁN: ¿Y no te da la risa al mirarte en el espejo y vértelas tú?

***

EL HOMBRE DE NEGOCIOS

Poco después, el Dr. H. regresó por su cuenta para pasar unos días en el áshram. Le habían hablado de lo sagrado que era el monte Arunáchala, de la cantidad de siddhas (santos con poderes psíquicos) sin cuerpo físico que habitan en él en el cuerpo astral y que, según dicen, a veces se les aparecen en forma física a algunas personas privilegiadas. La última noche, tal y como le confesaría más tarde a un amigo, se empecinó en pasarla en el monte esperando, en el fondo, encontrarse con uno de ellos. Pero como no estaba familiarizado con las dificultades del terreno durante la noche, seguía deambulando por el monte mucho después del amanecer.

Sri Bhagaván, que en aquellos días se ocupaba especialmente de los recién llegados, sobre todo si eran occidentales, lo echó en falta y, al ser informado de que lo habían visto subir al monte por la noche, envió inmediatamente en su busca a un grupo de devotos con lámparas de gas. Finalmente, encontraron al amigo americano y lo acompañaron hasta el áshram, a pie del monte.

Cuando entró en la sala, estaba agotado y con la ropa completamente mojada por la llovizna que había caído durante su caminata. En la sala sólo había una silla de caña, justo enfrente del sofá de Bhagaván, y ahí se sentó y empezó a relatar su aventura por el monte. Al acabar, miró a Bhagaván y le dijo con inocencia:

AMERICANO: ¡Ay, Maharshi! ¡Qué agradecido te estaré si me das la iluminación!

BHAGAVÁN: ¡Uy, uy!

AMERICANO: ¡En serio! Me harías tan feliz. Me voy mañana y siempre estaría pensando en ti.

BHAGAVÁN: (Se le escapó una risa cariñosa.) No te vas a marchar nunca.

AMERICANO: (Muy asustado porque se figuró que el Maharshi iba a servirse de siddhis para evitar que se marchara.) ¿Cómo? ¡Claro que me voy a marchar! Tengo cosas muy urgentes que hacer en Estados Unidos. Tengo preparado el pasaporte y reservado el pasaje. Lo tengo todo preparado para mi viaje de regreso. ¿Qué quieres decir con que no me voy a marchar?

BHAGAVÁN: (Se le escapa una risa.) No te vas a marchar porque nunca has venido. Lo único que se ha movido han sido el coche, el barco, el tren y todo eso, pero tú lo único que has hecho ha sido estar sentado hasta que apareciste aquí.

AMERICANO: (Dando un suspiro de alivio.) ¡Ah, bueno, a eso te refieres!

***

EL FILÓSOFO

Abril de 1943

Un adolescente, sonrojado y con voz débil y temerosa, preguntó: «Suami, ¿conseguiré ver a Dios en esta vida?...».

BHAGAVÁN: (Con una sonrisa llena de cariño.) Primero dime quién es ese «yo» de tu pregunta. ¿Quién es, qué es y dónde está Dios, y qué es lo que quieres decir con «vida»?

El joven bajó la mirada y se calló. Entonces, desde el fondo de la sala, se acercó corriendo un hombre mayor, sacó un lápiz, escribió una pregunta en un trozo de papel y se la entregó al Maharshi. Al leerla, a Bhagaván se le dibujó una enorme sonrisa. Era una pregunta sobre el tiempo y el espacio.

BHAGAVÁN: ¿Puedo saber quién hace esta pregunta? ¿El espacio, tú mismo o el tiempo?

VISITANTE: Yo, por supuesto.

BHAGAVÁN: ¿Sabes quién es ese «yo»?

VISITANTE: (Después de pensárselo un poco.) Deje para los filósofos esa pregunta sobre el «yo» y responda a mi pregunta.

VOZ: ¿Cómo? ¿Es que el tiempo o el espacio le importan más a usted que usted mismo?

BHAGAVÁN: (Al ver que el visitante se había quedado perplejo.) Todas esas cuestiones son superfluas. Lo que siempre debes tener en mente es que no hay cuestión alguna que se pueda resolver sin el conocimiento del Ser. Cuando uno toma conciencia del Ser, todo está claro y quedan resueltos todos los problemas.

***

EL ESCÉPTICO

2 de abril de 1937

Esta tarde ha venido a pasar unas pocas horas un periodista polaco muy atareado que quería que se le mostrara la Verdad de la forma más clara posible en ese corto espacio de tiempo.

POLACO: He leído en sus libros que cada cual debe descubrir la naturaleza de su propio «yo» para poder conocer la Verdad, que usted llama Ser. Desde el punto de vista de la biología, yo ya tengo mi propia respuesta para esa cuestión de la propia identidad, pero lo que quiero saber es quién es usted, que habla del Ser y, al parecer, lo ha experimentado. Si otra persona confirma su afirmación y, seguidamente, un millón de personas más, entonces existe la posibilidad de que el Ser exista.

BHAGAVÁN: ¿Es que usted no tiene un yo? ¿Se encuentra usted, entonces, en el terreno de las probabilidades, incluso en lo referente a su propio yo?

POLACO: Así es, uno no puede estar seguro de nada. Ni siquiera se puede probar la existencia de Dios con certeza absoluta.

BHAGAVÁN: Déjese de Dios por ahora. ¿Qué pasa con usted mismo?

POLACO: Quiero una confirmación del Ser.

BHAGAVÁN: ¿Quiere que los demás lo confirmen a usted mismo? ¿Cómo sabe usted que existen los demás?

POLACO: Por mis sentidos.

BHAGAVÁN: Ese «mis» implica el «yo», el cual es el dueño de los sentidos. Usted da por sentado que existe pero, al mismo tiempo, le pide a los demás que se lo demuestren. Asimismo, admite la realidad de sus sentidos, los cuales ven a los demás, pero niega toda realidad. ¿Ve usted cómo se contradice? Lo que sucede es que los demás no existen: no existe una persona que sea «usted». Cualquier persona, aunque se le llame «tú» o «usted», se considera «yo». Hasta la confirmación que usted anda pidiendo a los demás surge únicamente del «yo». El «vosotros» y el «ellos» sólo existen para el «yo», sin el cual no tienen ningún sentido.

POLACO: Si usted tiene razón, ¿qué pasa entonces con el progreso y la ciencia?

BHAGAVÁN: El progreso y la ciencia sólo tienen significado para la mente dotada de percepción. ¿Para quién va a existir el progreso cuando la mente está ausente como, por ejemplo, cuando uno está profundamente dormido y sin soñar o está desmayado? El objetivo de todo progreso y de toda ciencia, según admite usted, es la Verdad, la cual es Inteligencia Pura, el sustrato de la Conciencia de la que brota la mente pensante en la que ésta acaba, finalmente, diluyéndose cuando se alcanza eso que usted llama «Perfección» y a lo que la ciencia aspira. Eso es lo que nosotros llamamos «hacerse consciente del Ser», es decir, tomar conciencia del origen de la mente.

viernes, 2 de diciembre de 2011

Cuando uno se despoja de todas las ideas.


Tu auténtico Ser lo es todo. No hay ni un solo átomo que tenga existencia propia aparte del Ser. Tú, el verdadero tú, el Ser, lo incluye todo. Cuando te digo que te despojes de tu identificación con la idea de "soy el cuerpo", no quiero decir que no seas el cuerpo sino que debes despojarte de la idea de que sólo eres el cuerpo, porque tú eres todos los cuerpos, todas las cosas, toda la creación; pero, paradójicamente, no florecerá en ti ese conocimiento a menos que dejes de identificarte con objetos específicos como "yo soy el cuerpo", y con pensamientos del tipo "soy fulano de tal". Cuando te has despojado de todos los pensamientos, de todas las identificaciones, de repente surge en ti el auténtico conocimiento: "Soy el Ser si manifestar y también soy toda la manifestación".

Por eso suelo decirle a la gente: "Ese cuerpo físico no es lo que tú eres. La mente no es lo que tú eres. Rebásalos para que puedas ver lo que hay más allá". Lo que se intenta con esto es que la gente se despoje de sus ideas erróneas y restrictivas para que puedan tener una experiencia directa de lo que es auténticamente real. Lo que le pido a la gente es que sean conscientes de la cuerda de la realidad en vez de permanecer sumidos en la confusión y perdidos en el espejismo mental de la serpiente.

Se vive en la oscuridad cuando uno cree, insistentemente, unas ideas que no tienen validez alguna; y se vive en la luz del Ser cuando uno se despoja de todas las ideas, tanto de las buenas como de las malas.

Últimas conversaciones con Annamalai Suami

viernes, 18 de noviembre de 2011

APLICACION PRACTICA DEL VICHARA






La autoindagación, Atma-Vichara, sobre nuestra Realidad interna (lo que somos realmente), está considerada como la forma mas potente de meditación hinduista, en la más pura tradición advaita vedanta, y se entronca con la tradición esotérica griega de la escuela pre-socrática, en cuyos templos y academias rezaba la inscripción délfica “GNOTI SEAUTON” (“ Conocete a ti mismo, y conocerás a los dioses “).
Aunque ésta tecnica tiene una tradición milenaria, durante siglos permaneció casi olvidada.
Fué Bhagaván Sri Ramana Maharshi, el santo y místico hindú mas importante del siglo pasado, quien la actualizó y la introdujo en toda su potencia, siendo él mismo, el mas claro exponente de los resultados que produce, cuando se la integra a diario en nuestra practica espiritual.
Carl Jung, Herman Hesse, Romain Rolland, Paul Brunton, Blay Fontcuberta, Arnaud Desjardins entre otros muchos intelectuales occidentales la practicaron, y todos ellos dieron fé de sus resultados.
De hecho es la unica meditación existente, que prescinde por completo de técnicas mentales auxiliares, pranayamas, conceptos y atributos.
A la mente, y por tanto a su poderosísima energía, tan solo se la usa para enfocarla completamente en nuestro Mundo Interno,(como una lupa concentra los rayos del sol), no permitiendosele ningun tipo de desvío hacia el exterior, por lo que esta meditación cumple una doble función,en el ámbito externo nos otorga un control mental y emocional total, y en el ámbito interno produce la eclosión de nuestra Divinidad intrínseca que acaba por rasgar todos los velos de ignorancia, que impiden percibirnos tal y como somos (una cualidad única é individual de la Divinidad, encarnada en este plano de la manifestación, llamado vida fisica, una cualidad divina que aún no es consciente de sí, debido a su baja frecuencia vibratoria).
Dice así el Pratyabhijnahridayam:
" Manusyadehamástháya chhannáste
paramésvaráh "
" Dios toma un cuerpo humano
y se oculta dentro de él "
Un Santo, un Iluminado, un Liberado, es una cualidad única de Dios, que se ha hecho consciente de ello al tomar la Perfecta Conciencia de la Totalidad, conociendo y sirviendo el Plan Divino de la Manifestación.
Dios, (que es la Totalidad de cuanto existe, manifestado en el plano fisico como Universo ó Cosmos) que es consciente de sí y por tanto de todas sus cualidades, en los planos superiores (Los Tattvas ó estados Superiores de Conciencia), en este plano denso-fisico no tiene conciencia de sí, debido a la densidad de la materia y su baja vibración.
Esta focalización de las energias mentales, desbloquea por completo todas nuestras potencialidades dormidas, y confiere una capacidad de concentración y un control mental únicos, está considerada como la Yoga mas poderosa de la Gnana Yoga o Yoga Mental.
Ramana sin embargo advertía que Atma-Vichara, era para almas maduras, si bien aquellos que la siguiesen aunque carecieran de esa madurez, el poder del Vichara haría que madurasen rapidamente.

APLICACION PRACTICA DEL VICHARA:

1º) Tomamos conciencia, de que nuestros cuerpos, físico, emocional y mental, son tan solo vehiculos impermanentes, que careciendo del Principio de Eternidad (“LO QUE NO CAMBIA”) mutan a cada instante, y son tan solo un haz de procesos que surgen y desaparecen continuamente.
Por lo tanto cuanto percibimos en ese instante, en la mente y en el cuerpo, sin rechazarlo,(rechazar crea tensión) lo consideramos inferior, auxiliar, (el "sirviente" lo llamaba Ramakrisnha), lo que "no es"...

2º) Enfocamos la mente, en el Chakra cardíaco (Annahata), que no tiene nada que ver con el músculo cardíaco llamado corazón físico, este chakra se considera el Corazón Místico, donde velado por nuestra mente, radica nuestra autentico Ser Interno, el Espiritu que somos, el Testigo Puro,el Atman, el Observador Silencioso…y cambiando el flujo de conciencia, comenzamos a "Sentir con la mente y pensar con el corazón!".

3º) El Chakra Annahata, está situado aproximadamente en el centro del pecho, a la altura de las mamas y dos dedos a la derecha del esternón, aunque como todos los chakras se ubica en el cuerpo etérico, situaremos la atención mental en esa área física.

4º) Pensaremos primero, y sentiremos luego:

“Si no soy estos cuerpos densos, sino que tengo estos cuerpos…¿Quién SOY YO ?

5º) Cuando desgranamos en nuestro interior estas tres palabras, concientizamos cada una de ellas de una forma diferente:

- ¿ QUIEN… lo sentimos como un flechazo en el corazón, una caída hacia nuestro mundo interno…una pregunta muy profunda…como sentida con la mente y pensada con el corazón…nos abismamos en nuestras capas mas íntimas de percepcion...

- SOY lo sentimos con la profundidad absoluta de SER…en ese instante nos percibimos a nosotros mismos, como conciencia pura…sin cuerpos, ni nombre, ni nada…!...solo conciencia pura sin atributos, ni conceptos…tan sólo nos percibimos !.. desnudos de todo…percepcion pura de nosotros mismos !!...
(A mí personalmente me sirve de mucho pensar que he muerto, que el cuerpo ha muerto...y entonces eso que percibo es mi conciencia...
Algo parecido a lo que hizo Ramana cuando se iluminó.)

- YO? lo sentimos como un énfasis de lo anterior..una profundización aún mayor del sentimiento de SER …
de ESTAR VIVO…
más allá de la mente..antes de nacer.. !!
(Puede ser de gran ayuda, el tratar de regresar al estado de cuando eramos bebés en la cuna, donde no sabiamos nada sobre nosotros, ni nombre, ni sexo, ni del mundo, tan solo eramos y sentiamos conciencia pura de ser...sin nada añadido...
A ese estado es al que se refería JesuCristo, cuando decía que hasta que no fueramos como niños, no entrariamos en el reino de los Cielos, que no es otra cosa que un estado Superior de Conciencia de Totalidad,).
Ignoramos pues todo lo que nos llega del exterior, como "neti, neti.." ("esto no es, esto no es"),
pero sin tensión, sin expectativa...amorosamente...
dejando la mente a las puertas del corazón,
sientiendonos únicamente conciencia de ser...
(para entrar en el corazón debemos ir desnudos de todo, la mente debe ser abandonada en la puerta del corazón, previamente, con su carga de conceptos y atributos).

6º) Despues de desgranar esa pregunta con nuestra máxima concentración mental, y con toda humildad interna,
(la mente únicamente debe dar el empujón inicial hacia dentro, luego todo debe ser conciencia pura de ser)
no debemos esperar, ni permitir respuestas mentales,
pues ahí ella no tiene nada que hacer,
ya que la pregunta vá más allá de ella, y la contiene a ella…
(recordad la mente debe ser abandonada en la puerta del corazón, cuando comencemos a meditar, tan solo usamos su energia para entrar, luego nos convertimos en conciencia, solo en conciencia !)
la respuesta debe venir del corazón , como una infalible intuición…
esa respuesta seguramente tardará bastante en producirse,
(los mundos internos no están sujetos a la dimensión psicologica del tiempo,
ni responden a la prisa ní a la impaciencia, que son siempre expectativas de la mente inferior.)
pero poco a poco irán cayendo los velos que ocultan nuestro Ser Interno…
ya que cada meditación, eleva nuestra frecuencia vibratoria, purificándonos,
permitiendo el descenso de lo Divino sobre la Materia.

7º) Cuando el flujo de conciencia que produce la pregunta ¿Quién SOY YO ?...remita, la volveremos a hacer, con la misma intensidad…con la misma potente interiorización…una y otra vez…todo el tiempo que dure Vichara.
(No debería ser inferior a 60 minutos, se considera óptimo en los ambientes ashrámicos, que la meditación deberia ocupar la décima parte de nuestro tiempo diario, es decir DOS HORAS Y CUARENTA MINUTOS.
Esto es el diezmo bíblico.
Si bien es aconsejable empezar paulatinamente e ir subiendo poco a poco).

8º) Cualquier cuestión que percibamos del exterior, ya sea como una fuerte sensación fisica, emocional o un pensamiento, sea lo que fuere, que nos ha sacado de nuestra meditación, la trataremos SIEMPRE, con la pregunta ¿QUIEN TIENE ESA SENSACION?...
¿QUIEN TIENE ESE PENSAMIENTO..?...
la respuesta obviamente será “YO..”, a lo que contestaremos siempre de la misma forma..y ¿QUIEN SOY YO ?...
con lo que de nuevo nos habremos interiorizado,
absolutamento a toda cuestión que nos llegue del exterior,
nuestra respuesta sera “¿ QUIEN PERCIBE ESTO..?...
"YO ? Y QUIEN SOY YO? ",
de esta forma la mente no tiene ninguna posibilidad de distraerse,
ó ir detrás de pensamiento alguno…
porque ese bucle mental es en realidad un circulo del que la mente no puede escapar…
estando todo el tiempo obligada a interiorizarse…
es una espada en la yugular de la mente..todo el tiempo..


9º) Cada vez que nos preguntamos ¿Quién SOY YO? , es como si golpearamos los tegumentos internos de nuestro Espiritu…
como si el pollito que está atrapado en el huevo de la Personalidad,
picoteara para romper y salir del cascarón a la luz...
cada pregunta representa un picotazo…
cuanto mas fuerza interiorizante lleve…mas fuerte sera éste!!

10º) No aceptaremos jamás, ninguna respuesta que la mente dé…
la respuesta debe venir del CORAZON MISTICO…
y cuando lo haga le daremos el tratamiento expuesto en el punto 8 .
(Sería: “¿Quién a contestado..?”; la mente nos diría “Yo”; a lo que seguiriamos inmediatamente con un y “ QUIEN SOY YO”…),
durante el resto del dia, hagamos lo que hagamos,
cuando algo nos perturbe fuertemente,
cuando sintamos que el sufrimiento nos atenaza,
sacaremos nuestra espada infalible y nos preguntaremos “¿Quién sufre?..”
”Yó”…”Quien soy yó?...
al interiorizar esa pregunta desde la perturbación no solo cesará esta…sino que el efecto de Vichara sera mucho mas potente.

(Esta es la espada de luz que el guerrero espiritual esgrime siempre que se vé atacado por su ego !)

11º) Sri Ramana Maharshi, durante toda su vida, siempre enfatizó y fue muy categórico en cuanto a los beneficios de esta poderosísima meditacion:

“ LOS ESFUERZOS ESPIRITUALES SERIOS NUNCA FALLAN, EL ÉXITO VA LIGADO AL RESULTADO “

12º) Jamás dijo, que la meditación debería ser perfecta para dar resultados, decía tan solo, LOS ESFUERZOS... ya que es eso lo que se nos pide siempre..EL ESFUERZO..y añadía..

“SIN EMBARGO, LOS POCOS QUE TRIUNFAN…LO DEBEN A SU PERSEVERANCIA EN EL ESFUERZO..!! “
Es muy aconsejable que en el momento de acostarnos para dormir,
echados sobre el lado derecho,
iniciémos la práctica de Vichara,
pues la corriente mental que induce es del rango alfa,
y decia Ramana que cuando entramos en el sueño desde la meditación,
todo el tiempo que dure ese sueño, es meditación.
De esta forma nos levantaremos con una magnifica vibración,
que aumentaremos si meditamos.
Vichara produce una corriente dinámica interna,
que perdura durante muchas horas despues de ésta,
y siempre que estemos vigilantes para no caer en una tormenta emocional,
que drenaría y nos haría perder esa maravillosa vibración alcanzada.
Si ello ocurre, no debemos culpabilizarnos en absoluto,
sonríamos y usemos la espada de luz del caballero del espiritu:
¿QUIEN HA CAIDO?....¿YO?..¿QUIEN SOY YO?.
la vibración quedará reestablecida automaticamente.



El siguiente texto recibido de "La Tradición Propositiva", contiene una pregunta y una respuesta dada por Ramana Maharshi, que encuentro para mí especialmente útil cuando practico Vichara:.

Pregunta:.
"Dios parece ser conocido por muchos nombres diferentes.
¿Están justificados algunos de ellos?".

Respuesta,(dada por Ramana):.
"Entre los muchos miles de nombres de Dios, ningún nombre conviene a Dios, que mora en el Corazón, libre de pensamiento, tan verdaderamente, tan aptamente, y tan bellamente como el nombre «yo» o «yo soy».
De todos los nombres conocidos de Dios, sólo el nombre de Dios «yo - yo» resuena triunfalmente cuando el ego es destruido, surgiendo como la silente-suprema-palabra [mouna-para-vak] en el Corazón-espacio de aquellos cuya atención está de cara hacia el Sí-mismo.
Si uno medita incesantemente en ese nombre «yo - yo» con su atención puesta en la sensación «yo», esto le tomará y le sumergirá en la fuente de la que surge el pensamiento, destruyendo el ego, el embrión, que está anudado al cuerpo6". (Tradición Propositiva).-


Recordemos las palabras de Carlyle:.

“Puede ser un héroe lo mismo el que triunfa que el que sucumbe, pero jamás el que abandona el combate”.

ESTE CAMINO NO ES PARA COBARDES QUE ELIGEN SUFRIR ANTES QUE LUCHAR.
NI PARA ILUSOS, QUE ELIGEN EL PLACER A CAMBIO DE LA FELICIDAD ETERNA.
ES EL CAMINO DEL GUERRERO LUMINOSO !.


Cuando te notes "flojear", odiar, llorar desde la debilidad egoica, recuerda que:
DIOS NO LLORA ,
NI SE OXIDA,
SOLO AMA !!

Nota importante:
Esta aplicación de la Técnica del Vichara, tal y como la describo,
no esta copiada de ningun libro ó tomada de algún taller de meditación ó de maestro alguno.
(Salvo el comentario final de la Tradicion Propositiva, sobre la pregunta y respuesta a los nombres de Dios).
Es tan sólo como la practico desde hace años,(17), y resume todo lo que he "captado, interpretado" de la Divina Enseñanza del que considero mi Divino Guru, Bhagaván Ramana Maharshi, según El la explicó, en sus repetidas respuestas a como se debe hacer; constituyendo mi sadhana personal.
Por lo tanto, es perfectamente lógico y lícito que otra persona puede interpretar ésta técnica meditativa desde otros ángulos y enfoques.
La expongo aquí, por si puede serle útil a alguien que quiera practicar y conocer Vichara, desde mi personal interpretación de la misma.

¡ OM PAZ A TODOS LOS SERES !

Extraido del blog: ashramarunachala.blogspot.com

viernes, 4 de noviembre de 2011

DESPERTAR



Todo lo que se pronuncia con palabras es enteramente ilusorio. No hay ninguna duda de esto. E igualmente es también ilusorio todo lo que es imaginado por la volición (sankalpa) o el pensamiento o por la mente.
El Ribhu Gita


Sueño y soñador son un solo acontecer absolutamente cerrado...˜ absolutamente sellado...˜ No hay ninguna posibilidad de mejora...˜ no hay ninguna posibilidad de cambio...˜ no hay ninguna posibilidad de salida...˜ Lo presenciado...˜ sea ello dichoso o penoso...˜ sea ello luminoso o tenebroso...˜ sea ello celestial o infernal...˜ soñador y soñado prosiguen su curso absolutamente imprevisible...˜ absolutamente al margen de toda posibilidad de intervención...˜ porque toda posibilidad de intervención es una intervención que también está siendo soñada...˜ La única intervención real...˜ es el despertar...˜ y el despertar es el fin del soñador y de su sueño...˜
Pedro Rodea
EL LIBRO DEL DESPERTAR
O SI TENEIS QUE LLAMARME
LLAMADME NADIE