El Mundo ¿Real o Ilusión?

Dice Maharshi: En verdad yo fui afortunado porque nunca me enredé en la filosofía. Si me hubiera entregado a ella, probablemente no estaría en ninguna parte; pero mis tendencias innatas me condujeron directamente averiguar quien era yo. ¡Que afortunado!.

D: ¿La enseñanza de Bhagavan es la misma que la de Sri Shankara?

B: La enseñanza de Bhagavan es una expresión de su propia experiencia, otros hallan que concuerda con la de Sri Shankara.

D: Cuando los Upanishads dicen que todo es Brahman, ¿como podemos concordar con Shankara en el sentido de que este mundo es ilusorio?.

B: Shankara también dijo que este mundo es Brahman o el Yo. Lo que el objetó es que imaginemos que el Yo está limitado por los nombres y las formas que constituyen el mundo. El dijo solamente que el mundo no tiene realidad aparte de Brahman.
Brahman o el Yo es como una pantalla cinematográfica y el mundo como las imágenes sobre ella. Usted ve varias escenas que pasan en la película; el fuego parece quemar edificios reduciéndolos a cenizas; el agua parece hundir barcos; pero la pantalla sobre la que se proyectan las imágenes permanece incombusta y seca. ¿Por qué?. Porque las imágenes son irreales y la pantalla es real. Cuando el observador mismo se convierte en la pantalla, solo permanece el Yo.
La realidad debe ser siempre real. No tiene nombres ni formas, pero es lo que subyace a ellas.
El mundo es percibido como una aparente realidad objetiva cuando la mente se exterioriza, abandonando de ese modo su identidad con el Yo. Cuando el mundo es percibido así, la naturaleza verdadera del Yo no se revela; a la inversa, cuando el Yo se realiza, el mundo cesa de aparecer como una realidad objetiva. Es la Ilusión la que hace que confundamos como inexistente e irreal lo que está siempre presente y es omnipenetrante. A la inversa, es ilusión lo que hace que confundamos como real y auto-existente lo que es inexistente e irreal, a saber, la trilogía del mundo, el ego y Dios.

D: ¿Solo lo que es permanente e inmutable es real?


B: Quien ve al Yo, ve sólo al Yo en el mundo también. Es indiferente para el Iluminado que el mundo aparezca o no. En uno y otro caso su atención se vuelve hacia el Yo. Es como las letras y el papel en el que van impresas. Uno se engolfa tanto en las letras que olvida el papel, pero el Iluminado ve el papel como el substratum, aparezcan o no las letras en él.
El Vedante dice que el cosmos salta a la vista simultaneamente con el que lo ve, y no hay proceso pormenorizado de la creación. Es similar a un sueño en el que quien experimenta el sueño surge simultaneamente con el sueño que experimenta. Sin embargo, algunas personas se apegan tan firmemente al conocimiento objetivo que no se contentan cuando se les dice esto. Quieren saber cómo puede ser posible una creación repentina y arguyen que un efecto debe ser precedido de una causa. Desean una explicación del mundo que ven alrededor de ellos, para ellos se han escrito las escrituras, para satisfacer su curiosidad mediante tales teorías, pero el verdadero buscador puede contentarse con la creación instantanea.
Sepan que el Yo, que es la Conciencia pura, no tiene sentido del ego entorno a él. Tampoco el cuerpo físico, que es inerte en sí mismo. Entre los dos surge un híbrido que florece como el ser individual, este es la raiz de todo lo que es indeseable en la vida.

D: Bhagavan dice a menudo: "El mundo no existe fuera de usted". Sin embargo el mundo existía antes que yo naciera, y continuará despues de mi muerte. Esto lo encuentro confuso.

B: ¿Alguna vez le dije que el mundo existe debido a usted?. Ahora le planteo yo a usted una pregunta. ¿Que existe aparte de usted?.
Usted debe comprender que con el Yo no se significa al cuerpo físico, ni al cuerpo sutil.
Lo que se le dijo es que is usted conoce una vez al Yo dentro del cual existen todas las ideas, sin excluir la idea de usted mismo, de otros como usted y del mundo, usted podrá comprender la Realidad.

D. Esto entraña gran dificultad para mi.

B: Usted ve la dificultad. La autoindagación, que no es otra cosa que centrarse en eso que Es siempre presente, y que observa sus dudas y sus cambios de estado, es una técnica diferente de la meditación que es algo mental, la búsqueda del Yo del que hablo es más directo y superior a ella. Cuando empiece a profundizar el Yo real le aguarda allí para recibirle, y entonces cualquier cosa que haya que hacer, se hace por ese algo más y usted como individuo, no tiene mano en esto.
Dedique a esta práctica sus horas de vigilia. La esencia de la mente es sólo conciencia. Sin embargo, cuando el ego la nubla, funciona como razonamiento, pensamiento o percepción. La mente universal, no estando condicionada por el ego, nada tiene fuera de sí y por tanto es solo consciente. Esto es lo que la Biblia significa con: "Yo Soy el que Soy".
 De: Las Enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi - Arthur Osborne